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X56n0949_p0892b01║   閑居編第十八
X56n0949_p0892b02║   　　　　宋孤山沙門　智圓　著
X56n0949_p0892b03║   　　　善惡有餘論
X56n0949_p0892b04║   易曰積善之 家必有餘慶積不善之 家必有餘殃舊
X56n0949_p0892b05║   說謂善惡延于子孫故曰餘殃餘慶也而世 共疑之
X56n0949_p0892b06║   且瞽鮌積惡而有舜禹之 餘慶勛 華積善而有朱均
X56n0949_p0892b07║   之 餘殃何 聖言之 無徵邪以 無徵言以 訓人是誘人
X56n0949_p0892b08║   嚮惡而倍善也豈聖人之 意邪故牛僧 儒 作善惡無
X56n0949_p0892b09║   餘論謂積善慶於身積不善殃於身俱 無餘也理則
X56n0949_p0892b10║   美矣奈何 反聖人之 經乎聖人言有餘僧 儒 言無餘
X56n0949_p0892b11║   非反而何 吾觀聖人之 言聖人之 旨若仰青天而覩
X56n0949_p0892b12║   白日非不明也由先儒 瞽說雰而翳之 使僧 儒 之 才
X56n0949_p0892b13║   往往未見其旨而惑其言也請揚搉而陳之 夫餘殃
X56n0949_p0892b14║   餘慶之 說蓋繫於己不繫於子孫也何 哉且士有履
X56n0949_p0892b15║   仁義盡忠孝者之 謂積善也豈但 享福於一 朝其實
X56n0949_p0892b16║   垂令名於百世 也垂令名於百世 非餘慶邪其悖逆
X56n0949_p0892b17║   殘賊者之 謂積惡也豈但 速禍於一 朝其亦垂醜名
X56n0949_p0892b18║   於百世 垂醜名於百世 非餘殃邪抑又積善之 大者
X56n0949_p0892b19║   唯堯舜乎人到 于今以 天下之 善歸之 而堯舜之 善
X56n0949_p0892b20║   未必若是之 極也故曰博施濟眾堯舜其猶病諸今
X56n0949_p0892b21║   以 天下之 善悉歸之 餘慶之 驗也積惡之 大者非桀
X56n0949_p0892b22║   紂邪人到 于今以 天下之 惡歸之 而桀紂之 惡未必
X56n0949_p0892b23║   若是之 極也故曰紂之 為惡不如是之 甚也今以 天
X56n0949_p0892b24║   下之 惡悉歸之 餘殃之 驗也噫聖人之 言之 旨微而
X56n0949_p0892c01║   顯哉先儒 誤傳於前 故使驅逐舊說者流而忘反僧
X56n0949_p0892c02║   孺雖知善惡不可延於子孫而皆不察說者之 非而
X56n0949_p0892c03║   臲卼於聖言故論之 以 杜詭說如謂不然以 俟 君子。
X56n0949_p0892c04║   　　　周公 撻伯禽論
X56n0949_p0892c05║   禮記曾子問曰周公 相踐阼而治抗世 子法於伯禽
X56n0949_p0892c06║   欲令成王之 知父子君臣長幼之 道成王有過則 撻
X56n0949_p0892c07║   於伯禽所以 示成王世 子之 道也鄭康成云 以 成王
X56n0949_p0892c08║   之 過擊伯禽則 足以 感喻焉吾謂周公 無撻伯禽之
X56n0949_p0892c09║   事 也蓋傳之 者濫耳漢儒 因而妄錄焉非聖師仲 尼
X56n0949_p0892c10║   之 所述也康成隨而妄注焉非七十子之 徒面受聖
X56n0949_p0892c11║   旨也請試論之 夫周公 大聖也治其家有治國之 道
X56n0949_p0892c12║   故能刑 于四海訓乎萬世 也罰者必以 罪賞者必以
X56n0949_p0892c13║   功 不畏強禦不侮 鰥寡是聖人之 用心也於民乃爾
X56n0949_p0892c14║   況於己子哉是故聖人意誠而後心正心正而後身
X56n0949_p0892c15║   修 身修 而後家齊家齊而後國治國治而後天下平
X56n0949_p0892c16║   且伯禽傳體也苟無辜而受撻是周公 自撻於己身
X56n0949_p0892c17║   也苟成王日十其過則 伯禽十受其撻百其過則 百
X56n0949_p0892c18║   受其撻嗚呼伯禽無辜受撻其狂濫無告者何 甚乎
X56n0949_p0892c19║   周公 知無罪而撻之 其欺心亦何 甚乎夫瞽瞍之 虐
X56n0949_p0892c20║   舜未如是之 甚也何 哉夫瞽瞍實不識舜之 賢且聖
X56n0949_p0892c21║   也以 情之 所惡故虐之 耳周公 知伯禽之 無罪又非
X56n0949_p0892c22║   情之 惡但 以 成王有過故撻以 威之 者則 虐於瞽瞍
X56n0949_p0892c23║   遠矣豈聖人之 用心哉。
X56n0949_p0892c24║   　　　生死無好惡論
X56n0949_p0893a01║   予中庸子寢疾于床其手足也將啟其神爽也將亡
X56n0949_p0893a02║   而乃怡然無悶以 道自強客有問予疾者避席而起
X56n0949_p0893a03║   握手而語曰夫人好之 大者莫若生乎惡之 大者莫
X56n0949_p0893a04║   若死乎予觀子也於生似 無所好於死似 無所惡予
X56n0949_p0893a05║   也惑敢問中庸子喟然歎曰大哉問居吾語汝野哉
X56n0949_p0893a06║   世 人唯知惡其死而不知惡其生可不大哀乎何 居
X56n0949_p0893a07║   (音基楚語)夫枝必有根流必有源噫生者不曰死之 根源
X56n0949_p0893a08║   乎既有其生安得無死生也人之 始死也人之 終物
X56n0949_p0893a09║   既有始終人故有生死故涅槃曰功 德黑闇姉妹相
X56n0949_p0893a10║   隨有智主 人二 俱 不受此則 不受其生故無其死矣
X56n0949_p0893a11║   且夫春必有冬晝必有夜其有好春而惡冬好晝而
X56n0949_p0893a12║   惡夜豈不大愚乎生死者亦猶春冬晝夜也何 所好
X56n0949_p0893a13║   惡哉故莊周曰以 無為首以 生為脊以 死為臗故知
X56n0949_p0893a14║   有無死生乃一 體也豈可存其脊而去其臗耶吾以
X56n0949_p0893a15║   此觀之 故於生無所好於死無所惡也抑又吾年四
X56n0949_p0893a16║   十有七矣比夫顏子不曰天壽乎苟有期頥之 壽比
X56n0949_p0893a17║   于容彭輩亦殤子耳高下之 相形長短之 相傾 蒙(音尨)
X56n0949_p0893a18║   茸乎豈有止足哉吾無顏子之 賢而壽且過之 敢有
X56n0949_p0893a19║   不足之 心耶然此皆域內之 說非吾域外之 旨也吾
X56n0949_p0893a20║   欲談之 將恐中士在乎存亡之 際下士聞之 則 大笑
X56n0949_p0893a21║   之 也客曰願聞域外之 說以 袪蒙吝予曰夫天理寂
X56n0949_p0893a22║   然曾無生滅之 朕乎妄情分動 遂見去來之 迹矣譬
X56n0949_p0893a23║   夫以 清淨目觀晴明空唯一 精虗都無瑕翳苟瞪目
X56n0949_p0893a24║   勞 視則 狂華亂 生華既有生而亦有滅愚者無故好
X56n0949_p0893b01║   華生而惡華滅而不知華本自無好惡之 心是徒勞
X56n0949_p0893b02║   耳故楞嚴曰皆由不知常住 真心性淨明體用諸妄
X56n0949_p0893b03║   想此想不真故有輪轉又曰尚無有生欲何 名滅又
X56n0949_p0893b04║   曰生滅去來本如來藏蓋謂此也吾又以 是觀之 故
X56n0949_p0893b05║   於生無所欣於死無所怖也客曰美哉言乎夫至當
X56n0949_p0893b06║   歸一 精義無二 我將稟子之 言踐而行之 而子之 兩
X56n0949_p0893b07║   說予誰適從予曰夫諸佛常依二 諦說法吾敢違之
X56n0949_p0893b08║   哉吾前 之 說俗 諦也後之 說真諦也吾以 真俗 求之
X56n0949_p0893b09║   而見於生不足可欣於死不足可惡又甞以 二 說交
X56n0949_p0893b10║   戰於胸中而真諦勝子思吾兩說隨其所得足可以
X56n0949_p0893b11║   治心矣雖孟子有言曰魚亦吾好也熊掌亦吾所好
X56n0949_p0893b12║   也二 者不可兼 捨魚而食熊掌矣爾果能捨俗 諦之
X56n0949_p0893b13║   魚食真諦之 熊掌者不亦美乎爾其勉 之 客霍然驚
X56n0949_p0893b14║   視且曰未之 聞也敢不寤寐思之 使至斯道也於是
X56n0949_p0893b15║   再 拜于牀下循墻而去(乾興改元 之 歲正月五 日予中庸子有疾弗瘳乃口占斯
X56n0949_p0893b16║   文命門人雲卿者筆之 )。
X56n0949_p0893b17║   　　　福善禍淫論
X56n0949_p0893b18║   傳曰福善禍淫或者謂驗之 於事 則 為善而召禍為
X56n0949_p0893b19║   惡而致福亦多矣其鬼神之 無靈耶格言之 近誣耶
X56n0949_p0893b20║   故論以 辨之 以 示昧者夫世 所謂禍福者以 富貴崇
X56n0949_p0893b21║   高安康壽考之 謂福也貧賤側 陋刑 戮短折之 謂禍
X56n0949_p0893b22║   也苟惡人之 享富貴善人之 處貧賤則 反覆而懷疑
X56n0949_p0893b23║   必謂鬼神之 無靈格言之 近誣矣蓋庸人之 情也夫
X56n0949_p0893b24║   君子之 謂禍福者異乎哉為仁者有大順之 顯名垂
X56n0949_p0893c01║   于億 載之 下雖童子婦人猶知貴而好之 非福如何
X56n0949_p0893c02║   豈以 一 世 貧賤側 陋刑 戮短折之 為禍也夷齊實貧
X56n0949_p0893c03║   賤矣而曰伯夷叔齊賢人也比干實刑 戮矣而曰商
X56n0949_p0893c04║   有三仁焉顏回實短折矣而曰回也三月不違仁由
X56n0949_p0893c05║   是後世 聞其名愛之 如父母斯謂福善也為不仁者
X56n0949_p0893c06║   有至惡之 顯名垂于億 載之 下雖童子婦人猶知賤
X56n0949_p0893c07║   而惡之 非禍如何 豈一 世 富貴崇高安康壽考之 謂
X56n0949_p0893c08║   福也商受齊景實富貴崇高矣而謂之 獨夫受又曰
X56n0949_p0893c09║   無德而稱焉其安康壽考者不可勝說咸以 不仁不
X56n0949_p0893c10║   道使後世 聞其名者賤之 如禽獸斯謂禍淫也嗚呼
X56n0949_p0893c11║   以 億 載之 美名使人從而尊之 不愈乎一 世 之 富貴
X56n0949_p0893c12║   耶億 載之 惡名使人從而卑之 不愈乎一 世 之 貧賤
X56n0949_p0893c13║   耶故世 所謂禍福者得其小者近者君子所謂禍福
X56n0949_p0893c14║   者得其大者遠者也詩云 愷悌君子求福不回者吾
X56n0949_p0893c15║   謂求大者遠者也或曰箕子陳五 福則 子無取耶曰
X56n0949_p0893c16║   以 仁義而直富壽者其誰曰不然乎以 不仁而幸富
X56n0949_p0893c17║   貴者吾無取焉仲 尼所謂不義而富且貴於我如浮
X56n0949_p0893c18║   雲孟子曰以 不仁而處大位 是播醜於眾人之 上也
X56n0949_p0893c19║   矧箕子五 福其五 者曰攸好德且所好在德而獲富
X56n0949_p0893c20║   壽康寧考終命者豈不偉與孟子云 修 天爵而人爵
X56n0949_p0893c21║   從之 是也以 無德而幸富貴康寧考終命者吾無取
X56n0949_p0893c22║   也故嚮謂福有大小遠近者蘊乎五 中也噫吳太宰
X56n0949_p0893c23║   [壹*丕 ]以 阿君受賂於世 則 富貴矣人到 于今賤之 必謂
X56n0949_p0893c24║   之 讒賊也伍 員以 忠諫致死於世 則 刑 戮矣人到 于
X56n0949_p0894a01║   今貴之 必謂之 忠賢也而布在祀典 享血食之 不暇
X56n0949_p0894a02║   福善禍淫之 驗其昭昭乎其昭昭乎若為善而享富
X56n0949_p0894a03║   貴為惡而受貧賤者何 必論為。
X56n0949_p0894a04║   
X56n0949_p0894a05║   閑居編第十八

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